莊子素解 第一章 庚桑楚

1.歲計有余

【原文】老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以此居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之。擁仲之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有余。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？”

【解釋】老子有個弟子，名字叫庚桑楚。這位弟子非常了得，偏偏得到老子的真傳。由于得道了，懷此道居住在畏壘山上。在古代弟子拜師，極其敬重師父，任其勞役和驅使。

對于那些喜歡炫耀智巧、似乎明察秋毫（畫然），無所不知無所不能的奴仆，庚桑楚就讓他們都遠離自己。

對于那些喜歡刻意標榜（挈然）仁義的侍女和奴婢，庚桑楚也讓她們遠離自己。

只留下了憨厚老實（擁仲）的奴仆和他住在一起，不修飾儀容（鞅掌）的侍女和奴婢供他使喚。

居住了三年，畏壘山一帶獲得了大豐收（大壤）。

畏壘山一帶的百姓相互傳話，說道：“庚桑子剛來這里的時候，我們對他的所作所為都感到很驚異。把有智巧的所謂的聰明人都遣散了，唯獨留下了憨厚老實的?！睂τ谄髽I管理而言，是不是也很有啟發呢？

百姓還說道：“雖然我們每日計算有所不足，可是一整年計算卻有富余?！彪m然不能給百姓帶來小利，可是卻能帶來大利益。我們投資股票的時候能否如此呢？這里蘊含著股票投資的密碼。

百姓還說道：“庚桑子簡直就是大圣人了！我們為何不為他設置神位而歌頌他的德政，把他當作土地神（社）和谷神（稷）來敬奉呢？”

2.天道已行

【原文】庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋于老聃之言?！?/span>

【解釋】庚桑子聽聞了，面向南方而并不感到快樂。弟子們覺得很奇怪，按理說聽到百姓的稱頌，應該很高興才是。

庚桑子說道：“弟子們為何會感到奇怪呢？春生夏長秋收冬藏，春氣發生而百草生長，正值秋天的時候，萬物的果實自然長成?！?/span>

庚桑子又說道：“春和秋，豈能沒有半點功德呢？這是天道自然運行的結果?！?/span>

庚桑子又說道：“我聽聞至德的圣人，如同死尸一樣寂寞，呆在一丈見方的室內；而普通百姓就不同了，任性放肆，不知道以什么為依歸?！币欢聣橐徽蓪?，四面都是一丈寬，就是環堵。

庚桑子又說道：“現在畏壘山的百姓（細民），私下議論紛紛的樣子（竊竊焉），他們居然想把我當做賢德的圣人一樣，供奉起來?！辟藓投故羌漓胨玫钠骶?，代指供奉。

庚桑子又說道：“我難道能夠作為人們學習的榜樣嗎？”人之杓，人的標準和榜樣。一勺子有多少，這是有一定標準的?！兜赖陆洝分兄v，不尚賢，使民不爭。

庚桑子又說道：“師父老子曾經教誨過我一些話，我有所違背了，所以不能釋然?！薄兜赖陆洝分兄v，功成而弗居。

3.千世之后

【原文】弟子曰：“不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而蘗狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！”庚桑子曰：“小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于網罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其于辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也。簡發而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。吾語女，大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也！”

【解釋】弟子聽了就說道：“先生就不要過謙了。尋常（八尺為尋，兩尋為常）那樣的小水溝，大魚無法回旋身體，而泥鰍（鯢）卻能在里面曲折回旋?！?/span>

弟子又說道：“矮小的丘陵，大的野獸無處隱藏其身軀，而妖狐（蘗狐）卻以為是好地方?！绷邽椴?；七尺為仞。

弟子又說道：“尊重賢德的人，授權于賢能的人，把利祿優先給予善人。自古以來，堯舜的時候都是如此，而更何況是畏壘山的百姓呢！先生就聽任百姓吧！”

庚桑子聽了，就說道：“小子你過來！嘴巴大到足以吞掉（函，通含）一輛車的野獸，如果獨自（介）離開大山，則未免遭受羅網（網罟）的禍患?！闭^，虎落平陽被犬欺。

庚桑子又說道：“嘴巴大到足以把一條船給吞下去的大魚，如果流蕩（碭）而失去水了，水變干涸了，則螞蟻也能夠讓它受苦了?！薄兜赖陆洝分兄v，魚不可脫于淵,國之利器不可以示人。

庚桑子又說道：“所以說，鳥獸不會厭惡山高，魚鱉不會厭惡水深?！?/span>

庚桑子又說道：“對于保全形體和本性的真人，為了藏匿自身，是不會厭惡深遠的?！比绻S便被百姓推上神壇，就可能會遭遇危險了，藏得不夠深了。

庚桑子又說道：“你所說的堯舜，又有什么值得贊揚的呢！”

庚桑子又說道：“像堯舜那樣明辨是非、善惡和賢愚，就好像是胡亂地鑿壞垣墻，而種植蓬蒿草那樣愚蠢?！比绻匈t，百姓就會爭賢德的美名。正所謂，水至清則無魚。

庚桑子又說道：“像堯舜那樣，就好像是挑選頭發（簡發）而梳理（櫛）。頭發那么多如何能夠挑選得過來，哪幾根該梳理，哪幾根不該梳理。就好像數米粒而煮飯，今天幾個人吃飯，要煮多少粒米。如此斤斤計較的樣子，又如何能夠濟世呢！”有企業管理經驗的人可以反思一下西方的績效考核制度。

庚桑子又說道：“如果推舉賢德，則百姓互相傾軋。百姓都想爭賢德的美名，甚至不惜犧牲自己的性命。任用智巧的人，則百姓就會相互偽詐?！?/span>

庚桑子又說道：“此數種東西，也就是說堯舜所推舉的東西，如此治國不足以使得百姓歸于仁厚?！?/span>

庚桑子又說道：“百姓對于私利是十分勤快而用心的。為了私利甚至會不擇手段做出一些令人發指的事情。兒子有殺父親的，臣下有殺君主的，大白天當盜賊的，正晌午挖墻打洞（穴阫）的?！睂τ谫t德的美名，百姓也是如此。

庚桑子又說道：“我告訴你，天下大亂的根源，必然產生于堯舜時代，它所造成的流弊將會留存到千世之后?！崩献拥牡靡忾T生能夠預測幾千年以后的事情，老子更加不得了。

庚桑子又說道：“千世之后，人與人互相傾軋的情況會更加的嚴重，甚至會出現人吃人的事情??！”

4.雞性無南北

【原文】南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣?！蹦蠘s趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得？今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營?！n勉聞道達耳矣！”庚桑子曰：“辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？”

【解釋】南榮趎是庚桑子的弟子。南榮趎似乎很驚恐的樣子，端坐在那里，對自己老師說道：“像南榮趎我這么大歲數的人，如何學習才能夠見道呢？才能夠明白你所說的話呢？”

庚桑子回答道：“保全你的形體，不要因為追求名利而受傷害；抱一守中，保持本性；再就是不要使得你思慮過多而勞累?！鼻f子前面有講，要無思無慮。

庚桑子又說道：“按照這么做，堅持三年時間，則就可以明白此言了，也就是得道了?！?/span>

南榮趎聽了說道：“盲人和正常人的眼睛，在外形上我看不出有什么差異，但是盲人卻不能看見東西?！辈荒芸匆娮约旱谋拘?，如此是真正的盲人。

南榮趎又說道：“聾人和正常人的耳朵，在外形上我看不出有什么差異，但是聾人卻不能聽見東西?！辈荒茏月?，不能聽見自己的心聲，如此是真正的聾人。

南榮趎又說道：“狂人和正常人的心，在外形上我看不出有什么差異，而狂人不能陰陽平衡，所以失常了?！敝嗅t有治療癲狂的豐富經驗。

南榮趎又說道：“我的形體和你的形體并無什么不同，難道是有什么外物間隔其間嗎？想要求得與你的溝通，卻不能得到此言的真諦？”問得很好，正是物欲的間隔和堵塞，把溝通的渠道給堵住了。得道的真人是暢通無阻的，只是世人的本心被物欲所遮蔽罷了。如果沒有物欲間隔，就是無間道。

南榮趎又說道：“現在你對我說：‘保全你的形體，抱一守中保全你的本性，不要思慮過多而勞累?！蠘s趎我雖然勤勉地聞道，然而只能達到耳朵這里罷了！”

庚桑子聽了，就說道：“我的話都說完了，實際上并沒有什么秘密隱瞞你?！惫攀ハ荣t慈悲世人，已經把修行的秘密全部都留給子孫后代，只是世人無法去理解公開的秘密罷了。

庚桑子又說道：“土蜂（奔蜂）不能孵化出豆葉中的大青蟲（藿蠋）。越雞（越地產的雞，形體較?。┎荒芊趸鎏禊Z蛋（鵠卵）。魯地的大雞就可以孵化出天鵝蛋那么大的雞蛋了?！?/span>

庚桑子又說道：“魯地的雞和越地的雞，一個是南方的雞，一個是北方的雞，雞的本來德性并非沒有什么不同?！濒數赜幸恢淮箅u孔子，可以孵化天鵝蛋。六祖曾經說過，人有南北，佛性并無南北。地方有南北，雞性并無南北。今年是雞年，可以寫關于雞的一篇序言，格雞致知，雄雞報曉中土大道歸來。

庚桑子又說道：“雞的德性雖然沒有什么不同，但是有能和不能的區別。才能有巨大和渺小的區別?！泵總€人本有的德性都相同，只是有些被物欲遮蔽多一些，有些少一些罷了。遮蔽少的良知良能就多一些，相反的良知良能就會少一些。

庚桑子又說道：“而今我的才能比較小，不足以教化你，不足以引領你入道。你為何不南下去拜見老子呢？”庚桑子把自己的老師老子比喻成天鵝了。

5.反汝性情

【原文】南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯”。老子曰：“子何與人偕來之眾也？”南榮趎懼然顧其后。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問?！崩献釉唬骸昂沃^也？”南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問之?！崩献釉唬骸跋蛭嵋娙裘冀拗g，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！”

【解釋】南榮趎聽庚桑子如此說，就擔（贏）著糧食，走了七日七夜，終于到了老子的住所。古人多么尊師重道，不管路途多么遙遠，都親往求見。

老子問道：“你是從庚桑楚的住所那里來的嗎？”南榮趎回答道：“是的”。老子又問道：“那你為何和這么多人一起過來找我呢？”南榮趎聽了以后，驚恐地趕緊回頭看看。老子又問道：“你不知道我所說的是啥意思嗎？”南榮趎低著頭，感到很慚愧的樣子。突然抬起頭而嘆息道：“現在我忘記怎么樣回答你，也忘記要問你的問題了?！?/span>

老子又問道：“此話怎講呢？”

南榮趎回答道：“如果不用智巧吧？別人就會說我很愚鈍。如果用智巧吧？反而會給我身軀帶來愁苦?！敝?，通銖，在楚國表示鈍。

南榮趎又說道：“如果不仁德，則會傷害別人。如果刻意仁德，則反而會使得身心愁苦?！?/span>

南榮趎又說道：“如果不講道義，則會傷害別人。如果講道義，則會使我身心愁苦?！?/span>

南榮趎又說道：“我要如何才能避免此種糾結的情況呢？此三句話所問，正是我所思慮不得解的，正是我的憂慮。但愿憑著庚桑楚的引薦，您能慈悲回答我?！?/span>

老子回答道：“剛才我看到你的眉宇之間有憂色，我就知曉你的心思了，現在你又問三句話而更加驗證了我的想法?！?/span>

老子又說道：“你茫然若失的樣子（規規然），就好像是喪失父母了。你茫然不知所措，就好像是舉著竹竿到茫茫的大海中去尋求依歸之所。如何能夠找得到呢？”

老子又說道：“你喪失作為人的本來性情了，多么無知?。ㄣ?，無知的樣子）！”人的自性本心就是每個人的家，我們離家走得太遠了，太可憐了，如同迷途的羔羊。

老子又說道：“你想要返回本來的性情，而卻不知道如何走入自性本心的家園，真是可憐??！”宋代著名理學家楊時曾經說過，雞狗尚且知道要回家，更何況是人呢！老子所言，處處指歸，足見圣人的慈悲胸懷。

6.洗滌內心

【原文】南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：“汝自灑濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！”

【解釋】南榮趎請求老子讓自己住進學舍。由此可見當時老子還是有好些弟子跟著學習。南榮趎在老子的學舍呆了十天，經過冥思苦想，反省自己。去除惡的，不好的東西；感召好的東西，留下善的東西。十天后，還是沒有悟道，顯得十分地愁苦，他又再去拜見老子。

老子問道：“你自己洗滌（灑濯）內心，為何還郁郁寡歡，感到不快樂呢！”

老子又說道：“然而我看你的心中還有惡的東西津津如流水一般流出?！崩献涌吹剿€沒有洗滌干凈內心。

老子又說道：“外在的萬事萬物不可勝數，極其繁雜而紛亂，擋也擋不住，無法捉摸控制。束縛得你很難受，就干脆把內心關閉起來，強行把外物排除在外?！蓖忭_者，外來的束縛。內揵，把內心關閉起來。

老子又說道：“內在的心事纏繞（繆），紛紛擾擾，不可捉摸，不可控制，所以你就想著要把這些心事通通往外趕出去（外揵）?！?/span>

老子又說道：“外來的煩惱阻擋不??；內在的煩惱驅逐不出去。如果刻意如此做，即使是得道的人都不能做到，更何況是學道而還沒有得道的人呢！”心性有個奇怪的特點，只能是順著來，不能刻意為之。心性如同牛脾氣，不能按著牛喝水，?？诳首匀粫人?。對于有失眠體驗的人，也許體驗很深刻。如果越是想睡著，越睡著；越不想睡，就越容易睡。

7.衛生之經

【原文】南榮趎曰：“里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎愿聞衛生之經而已矣?！崩献釉唬骸靶l生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，據不知所為，與物委蛇而同其波。是衛生之經已?！?/span>

【解釋】南榮趎聽了就說道：“鄉里的人有病，鄉里人問他，生病的人能夠說自己生了什么病。然而能夠知道自己有病，是得了什么病，如此還不算是真正有病，并不是太可怕?！弊羁膳碌氖敲髅魇怯胁?，卻不知道自己有病，如此就麻煩大了。明明是睡著了，以為自己很清醒，如此就麻煩了。

南榮趎又說道：“比如說南榮趎我，聽聞大道，譬如本來大道是用來治病的藥，聽聞大道就是喝藥，然而喝了藥病反而加重了。如此就令我很憂慮了。我但愿能夠聽到護衛自己本性的道理而已?！?/span>

老子問道：“你說你想知曉護衛本性的道理，然而你能否做到抱一守中呢？能否入于靜定，一心不亂呢？能否做到不失去本性呢？”

老子又問道：“你能否不用卜筮六能預知吉兇呢？能及時地止住言行，避免禍患呢？已經過去的事情，能否放下呢？”

老子又問道：“能否舍棄去求于人，舍棄向外求取，而反求諸己呢？在自己的身上求道（自性本心即是道）。能否做到往來無拘無束（翛然）呢？能否做到無知無識（侗然）呢？”

老子又問道：“能如同嬰兒嗎？嬰兒整日啼哭（嗥）而喉嚨（嗌）都不會嘶?。ㄠ模?。這是由于和氣到極致的緣故?！薄兜赖陆洝分兄v，專氣致柔,能如嬰兒乎？…終日號而不嗄，和之至也。

老子又問道：“整日握著拳頭，而不會卷曲（掜），這是由于其本性就如此?！?/span>

老子又問道：“整日到處看，眼睛都不會眨一下（瞚），這是由于眼睛雖然看，但是心不偏在外的緣故?！?/span>

老子又問道：“懷道的人行走而不知去往哪里，居住而不知刻意去做什么。因為安于大道之鄉，自性具足一切，極其滿足了。只是勉強與順應外物而已，不將不迎。與外物一起隨波游蕩，和光同塵罷了。這就是所謂的護衛本性的道理?！?/span>

8.無福無禍

【原文】南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已?！痹唬骸叭粍t是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！”

【解釋】南榮趎聽了，又問道：“然而此就是至德的人，也就是得道的人所處的境界嗎？”

老子回答道：“這還不是的?！?/span>

老子又說道：“如果是那樣，你的胸中的束縛，能否像冰塊解凍那樣釋放開來呢？”老子在給我們驗證。如果得道了，就可以與老子相隔兩千多年心心相印了。

老子又說道：“至德的圣人，能夠求食于地，求樂于天?！笔ト艘呀浤軌蚴程斓刂畾饬?，吸收天地的精華能量。圣人已經打通玄關，打通任督二脈，所有的經絡穴位都與天地之氣相應了。圣人的身體可以吸收天地的能量，而不僅僅依靠食物了。

老子又說道：“至德的人，不會因為外在的人事和外物利害，擾亂（相攖）內心了?！笔ト瞬粫桃馊プ钃跬鈦淼氖挛?。

老子又說道：“至德的人，不會做怪異的事情，不會謀劃什么，不會刻意去做什么事。只是無拘無束（翛然）地前往，而又無知無識（侗然）地來罷了。心如同明鏡一般，物來則應，物去不留，不將不迎。如此就是護衛本性的道理的?！?/span>

南榮趎聽了，又問道：“然而你剛才再說的這些已經是到達最高境界了嗎？”

老子又回答道：“還沒有完全的。我告訴你：‘能否如同嬰兒呢？’嬰兒雖然動，可是卻不知道有什么作為；雖然行，可是卻不知道該走去哪里。身體如同枯槁樹木的枝條，而心如同死灰一般孤寂?！?/span>

老子又說道：“如果能夠如此，災禍不會降臨，福貴也不會來。如果連福禍都沒有，哪里還有什么人禍呢！”正是因為有福才有禍，無福亦無禍。有福的時候，擔心福貴失去。人往往因為福貴而驕傲，容易招來殺身之禍。

9.行所不能行

【原文】宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣！若有不即是者，天鈞敗之。

【解釋】宇泰定者，發乎天光。如果心中的小宇宙康泰安定，就能夠發明上天賦予的光明德性。一花一世界，一葉一菩提。每個人都是一個小宇宙。

發乎天光者，人見其人。如果能夠發明上天賦予的光明德性，人就能夠見到真我，見到大我，而不是見到小我。

人有修者，乃今有恒。如果能夠修持保持光明的本性，就可以常保有本真了。

有恒者，人舍之，天助之。如果能夠經常保有本真，人欲就舍棄了，上天就會資助他，滋養他。道家經典有講，賊天地之氣。人的經絡打通之后，會在特定的時辰，吸收天地之氣，接受天地賦予的能量。

人之所舍，謂之天民。人欲舍棄之后，可以稱之為天民。由上天所滋養，被天道所眷顧。莊子前面講到天放。放牛會在牛鼻子上拴繩子，天放是任由百姓在自性本心的家園，在寬廣的大道上。

天之所助，謂之天子。上天所資助，所滋養，順承天命，如此可以稱之為上天之子，簡稱天子。后來一般用天子表示皇帝。得道的明君是上天之子，但是天子未必一定就當皇帝。一旦得道了，看清楚功名利祿的危害，都會淡漠名利，未必就想要爭皇帝之位。歷史上諸葛亮、劉伯溫、張良等都可以被稱為天子，但是他們都知曉功成身退的道理。

學者，學其所不能學也。所謂學習，就要學習所不能學習的，也就是學習絕學。如果學習太多的知識，也只能是增加知見，增加束縛罷了。絕學是擺脫所有的知見束縛，得到心靈的自由灑脫?！兜赖陆洝分兄v，為道日損，為學日益。

行者，行其所不能行也。所謂行，就要行天下難行之事，行大丈夫之事。自性本心即是每個人的家園，不管家有多遙遠，歧路有多么多，道路多么崎嶇，都要行走。

辯者，辯其所不能辯也。所謂辯，就要分辨天下最難分辨的東西。面對回家的歧路如何分辨，這可能是最難的事情了。楊朱哭歧路，墨子悲染絲。所謂的辯論，只是停留在言語上，并不是最難的事?！兜赖陆洝分兄v，善者不辯，辯者不善。

知止乎其所不能知，至矣！《大學》中講，止于至善。所謂至善即是每個人的自性本心，每個人的家園。到家了，就要知道止步，如果還繼續走，可就又遠了。如果沒有到家，還要繼續走，停在半路也不行；如果走過了，也不好。一味地躲在深山老林求靜不好，一味地對外求索不知靜定也不好。所以知也要止步于良知就好了，止步于本心的良知良能，如此就到家了！

若有不即是者，天鈞敗之。如果不是如此，天道（天鈞）就會挫敗他了。

10.誠己而發

【原文】備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內于靈臺。靈臺者，有持而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨行。

【解釋】備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。儲備物質以供養（將）形體；藏匿思慮（虞），也就是無思無慮滋養自性本心；心中恭敬至誠以上達于道，下達于器。

若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內于靈臺。如果能夠如此，而萬惡還是降臨，這是純屬于天意了，而非人為所致。如此不足以擾亂成性，擾亂本真；如此不會納入心靈，不會污染心靈。所謂靈臺，是指心靈，并非真有一個臺。六祖曾經講過，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。

靈臺者，有持而不知其所持，而不可持者也。所謂的心靈，有所持守，可以抱一守中，可以持守一句佛號。而不知要持守什么，即使念一句佛號，入靜定之后，甚至一句佛號都忘記了。如此就不知道持守什么好了。如果非得要刻意去持守什么，反而持守不了了?？桃庖麥缤?，要持靜，反而持守不了。如果要用石頭壓住野草，野草總會找個縫隙冒出來。

不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。喜怒哀樂未發可以稱之為中。所謂的抱一守中，就是保持喜怒哀樂未發的靜定狀態。如果自己未能做到誠意，而發出喜怒哀樂，如此所發就不當了，就不能和氣了。外來的業障侵入內心，污染了自性本心，而不知舍棄。往往在言行上就有所閃失了。

為不善乎顯明之中者，人得而誅之。如果在大庭廣眾顯明的地方做不善的事情，人們就會譴責他。

為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。如果在幽暗隱蔽處做不善的事情，鬼神就會譴責他。如此說來，古人十分重視慎獨。

明乎人，明乎鬼者，然后能獨行。不管是在顯明還是幽暗的地方，不管別人有沒有看見，不管別人知不知道，都光明正大地，無愧于人，無愧于鬼神，然后方可以獨行而不畏懼。

11.心則使之

【原文】券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯于志，鏌铘為下；寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

【解釋】券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。務于內（券內）的人，專注于抱一守中，保全自性本心，行于無名之道。務于外的人，有志于名利，期望得到名利。

行乎無名者，唯庸有光。雖然行于無名之道，然而處于中庸之道而有光明的德性。所謂中庸，是中和之道。喜怒哀樂未發稱之為中。如果喜怒哀樂發出來，但是能夠做到和氣，就稱之為庸。

志乎期費者，唯賈人也。如果有志于名利，付出一定需要馬上有回報，就如同商人一般了。

人見其跂，猶之魁然。務于外的人，人們見到他踮起腳后跟，爭先恐后，就怕得不到名利，就怕不夠魁梧高大。

與物窮者，物入焉。如果能夠與物通達的人，能夠格物窮理的人，不會刻意阻擋外物進入。真人心如明鏡，物來則不得不應，物去不留，不將不迎罷了。

與物且者，其身之不能容，焉能容人！如果與物不能通達的人，刻意阻止外物進入，物欲堵塞其六根。自身都不能容納了，連自己的自性本心都不能接納了，如何還能夠容納別人呢！

不能容人者無親，無親者盡人。不能容納自性本真的人，也無法去親民，無法去發明百姓本有的明德。無法去親民的人，也盡是人欲。不能做到存天理，去人欲。

兵莫憯于志，鏌铘為下。心志亂發比兵器還要毒（憯），即使鏌铘這樣的寶劍也不能與之相比。喜怒哀樂不能妄發，而是要和氣。

寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間。賊寇莫大于陰陽二氣的失衡了，陰陽二氣充斥于天地之間，無所逃避。

非陰陽賊之，心則使之也。并非陰陽二氣有意傷害，而是人心自己感召罷了。如果心不處于喜怒哀樂未發之中，而是發出來，如此就有七情六欲。七情六欲如果陰陽失衡，就會傷害人體了。喜怒哀樂未發之中是最好的，如果發出來就要和氣。

12.是謂天門

【原文】道通，其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣！

出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。圣人藏乎是。

【解釋】道通，其分也，其成也，毀也。大道貫通一切，正如孔子所講，一以貫之。大道之于萬事萬物，有分有合。一心可以發而為喜怒哀樂。喜怒哀樂也可以合于未發之中。一縷太陽光可以發為七色。七色也可以合歸于一。一根竹管開孔可以發為五音。五音也可以合歸于一。社稷也有氣數，天下也有分分合合，正所謂合久必分，分久必合。萬事萬物都有生成，生成可以說是合；也有毀滅，毀滅可以說是分。實際上天地萬物本來同為一體，所謂的生滅只是假象而已。

所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。所以厭惡分的緣故，是由于分散就會求取完備，就會求取合。所以厭惡完備的緣故，是由于雖然完備了，還想更加完備。比如我們已經有了這個形體，有了這個臭皮囊，已經是合了?？墒沁€要追求更加完備，更多的名利。

故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。所以，雖然有這個形體，還是不滿足，還要心神出來追逐物欲，離散而不知返。心神出離，而只有這個形骸，如同鬼一般了，只是行尸走肉罷了。

滅而有實，鬼之一也。因為迷失本性而泯滅良知，如此僅僅有個形體罷了，這就跟鬼一樣了。

以有形者象無形者而定矣！如果能夠有慧眼，看清楚有形的東西本來是可以看作無形的，如此內心就會安定了！如果執著于形體，執著于相，就會被外在所迷惑，內心就無法安定了！莊子教我們不要著相。

出無本，入無竅。心神出離追逐物欲，失去根本了，不知返回。心神癡迷于物欲，迷途不知返，要找到孔竅回家，可是走得太遠了，找不到回家的路了。我們知道五官對應于五個孔竅，如同五個城門，已經找不到回家的路了，真是太可憐了。

有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。大道雖然無形無相，但是在萬事萬物之中有實在的形跡，無處不在；大道雖然無始無終，但是源源流長，看不見其本末，不知哪里本，哪里是末。大道生出萬事萬物，然而卻看不見其孔竅，不知從哪個孔竅生出萬事萬物。大道雖然無形，但是卻生出有形的萬事萬物。

有實而無乎處者，宇也。大道雖然無形無相，但是在空間形體之中存在大道的形跡，上下六合，無所不在，稱之為宇。

有長而無本剽者，宙也。大道雖然無始無終，但是卻源源流長而不見其本末。不見哪里是本，哪里是末；哪里是始，哪里是終。往來古今，大道無時不在，稱之為宙。剽，標，樹木的末梢。

有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。萬事萬物都有生有死，如同從大道生出，又入于大道。出入都不見任何形跡，看不見有什么孔竅，看不見有什么門可以出入，稱之為天門。宋朝邵康節有一首梅花詩寫道：蕩蕩天門萬古開,幾人歸去幾人來。

天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。所謂天門，并不是說真的天上有個門。所謂天門是指無，是眾妙之門，是大道之門。有無互為陰陽，大道生出有和無。萬物都是從無中生出。有不能自己有個有，而是要與無相生，所謂有無相生，難易相成。如果沒有有，也就沒有無；如果沒有無，也就沒有有。無有回歸于一，一又可以生出無有。

圣人藏乎是。圣人也是藏身于一，藏身于大道之鄉。

13.三者公族

【原文】古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣！其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也，非一也。

【解釋】古之人，其知有所至矣。上古的真人，已經恢復自性本心的良知良能，所以知能上達于天道，中可以明人事，下可以通達于萬事萬物。真人已經去除盡人欲，僅存天理了。

惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣！為何說至道了呢？我們說，止于至善，所謂的至善就是每個人自性本心。真人已經回歸沒有萬事萬物的本真了。莊子有個大樹的公案，大風吹大樹而產生萬種聲音。心對應于風，大樹孔竅對應于實相，萬種聲音對應于萬事萬物。至善的境界，心就處于寂靜，而萬事萬物回歸于實相。心作用于實相的一瞬間，而有萬事萬物。之所以說是至善、至德，就是已經盡心了。本來心的全體被物欲、塵垢所遮蔽，做格物致知的功夫，就可以使得本心一點點顯露出來。如果盡顯無遺，就是孟子所說的盡心了。自性本心如同大海，不可以增加，不可減少。正如《心經》所說，不增不減，不垢不凈。

其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。次一等的人以為本來就有萬事萬物。以為生為喪失本性，以為死就是回歸于本性了，如此分別。如果這樣厭惡生，不在生的時候成就，如此就是大錯特錯了。

其次曰始無有，既而有生，生俄而死。次一等的人以為一開始什么都沒有，既而生出，生出而后又有死。如此就有生有死，區別對待了。古人以為月亮有圓有缺，現在我們知道月亮是一整個，有圓有缺是錯覺罷了。有生有死何嘗不是如此呢？也是人認知的錯覺罷了。

以無有為首，以生為體，以死為尻。他們把什么都沒有當成頭，把生當成軀體，而把死當成尾骨（尻）。

孰知有無死生之一守者，吾與之為友。誰能夠知曉有無本來都可以歸于一，死生本來都可以歸于一，我就與他為友。我們能否與莊子相隔兩千多年為友呢？讀莊子的書，如同在于圣人莊子在對話。如此就能夠與莊子成為知己了，世上最難求的就是知己了。自己最難看清楚的是自己，知己可以成為自己的鏡子。

是三者雖異，公族也；以上三種人有三種認識，雖然有所不同，但是猶如一個公族，都歸于大道同宗。本來沒有門派之爭，各門各派都歸于大道。公族為諸侯的同族。雖然看似不同的諸侯國，可是追根溯源是很親的。魯國為周公的封地；齊國為姜太公的封地。

昭景也，著戴也。猶如楚國的王族，有昭、景兩個姓氏，世代都以官職而顯赫。戴，官職。

甲氏也，著封也，非一也。楚國王族有三個姓氏，除了前面說的兩個，還有一個屈姓（甲為通假字）。屈姓王族以封邑而顯赫。雖然三個王族姓氏有所不同，可是都是同宗同族的。周朝分封許多諸侯國，比如蔡國、宋國等，由此產生許多姓氏，然而雖然姓氏不同，實則同宗同族。雖然百家爭鳴，然而歸于源頭，天下一家而已。

14.果有名實

【原文】有生黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也。觀室者周于寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。

請常言移是：是以生為本，以知為師，因以乘是非。果有名實，因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學鳩同于同也。

【解釋】有生黬也，披然曰移是。人生有是有非，就像有黑有白，有暗有明。黑白是非變化，似乎很分明的樣子（披然）。是可以移動變成非，非可以移動變成白。稱之為移是。陰陽八卦圖中，陰陽魚中都有個魚眼睛。陰中有陽，陽中有陰。陰爻陽爻的變化，就是陰陽逐漸變化的過程，變化到一定的程度，量變就到質變，是就移成了非。窮可以如此移動成富，卑賤可以如此移動變成高貴。

嘗言移是，非所言也。請嘗試讓我說說什么是移是，然而并非語言文字所能及。所謂的移是，就是陰陽潛移默化地推移和變化，這是天機。

雖然，不可知者也。雖然用語言文字不能完全說清楚，然而如果不說，人們更不知曉，所以不得不說。

臘者之有膍胲，可散而不可散也。在進行大祭祀（臘者）的時候，必須有牛胃（膍）和牛蹄（胲）。平時非大祭祀的時候，可以分開陳列，然而大祭祀的時候必須陳列在一起。前面所說王族有三個姓氏，平時沒有大祭祀的時候，可以分開?？墒侨绻写蠹漓氲臅r候，面對同樣的列祖列宗，如何能夠分開呢？血脈本來相連的，如何能分開呢？雖然說有是有非，是如同牛胃，非如同牛蹄，平時可以分開講，可是在大道這里，就歸于一了。

觀室者周于寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。又比如說觀覽宮室的人，遍覽寢廟之后，又要去廁所（偃）了。去廁所不是參觀，而是不得不去。如此就是如廁，移動是進入非，移動白進入黑。去廁所這個舉動，就好比是移動是進入非。正室和廁所都是不可分散的，都是一個整體，哪個都不可或缺。

請常言移是：是以生為本，以知為師，因以乘是非。請讓我嘗試多說幾句關于移動是的道理。談論是非轉化的問題，要以自性（生通性字）本心為根本，以良知為師，如此就可以駕馭是非了。

果有名實。果真有名和實在的分別，也就是西方哲學所說的現象和本體的區別。雖然語言文字這么說，但是請注意，這就是凡圣之間的一紙的間隔。如果能夠把現象和本體分離，把名相和實相分離，用古人的話來說，就是離相。古人講，外離相即禪，內不亂即定。離相就是無上甚深禪，也難怪會如此之難。語言文字只是描述道的工具罷了，只是指月的手指。

因以己為質，使人以為己節，因以死償節。果真有名實的區別，名和實到底哪個更重要，應該是不言而喻的吧？如果為了虛名而殉難，如此是不值得的。所以說，要以自身為實，而名節為名而已。不應該以死殉名節。名節和身體本來是一體的，不該移動是變成非，不該移動身體變成名節。

若然者，以用為知，以不用為愚。如果這樣區分名實，以用為智巧，以不用為愚昧。用和不用互為陰陽，有為和無為互為陰陽。不用可以移動轉化為大用。莊子的大葫蘆，雖然不能當水瓢，但是可以轉為大用，放在江河湖海當船。大道為實，雖然看似不用，實則有大用。所謂不用，只是大智若愚罷了，并非真的愚昧。

以徹為名，以窮為辱。果真有名實，如果要追求名，以顯達（徹）為名，而以窮困為恥辱。如果非得要移動自己，不擇手段去追求名，就容易失去根本了。

移是，今之人也，是蜩與學鳩同于同也。移動是而求非，移動白而求黑，移動實而求名，為了虛名而殉難，這是當今的人所為。為了名利而失去自性本心，這是愚昧之舉。這就好像是蜩與學鳩一起談論譏笑大鵬一樣，都是愚昧之舉而不自知。

15.市人之足

【原文】蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。

【解釋】蹍市人之足，則辭以放驁。如果不小心踩（蹍）到市集上人的腳，則對方也許就會生氣地瞪你了，你就需要以言辭去致歉了。

兄則以嫗。如果不小心踩到自己兄弟，則只需要安撫（嫗）幾句就可以了。

大親則已矣。如果不小心踩到自己父母，則也就算了。

故曰，至禮有不人。所以說，最高的禮，是不分彼此。如果太過于客氣，就見外了。父母、兄弟和外人，父母雖然也就那么算了，這是最高的禮了。一切盡在不言中。

至義不物。最高的道義，是不分物我的，不得不擔當道義。萬物本來與我同為一體。

至知不謀。最高的智慧不需要謀劃，本有良知就知曉一切了。

至仁無親。最高的仁，不刻意去親愛?！兜赖陆洝分兄v，天道無親，常與善人。天地萬物本來同為一體，不得不去親，不得不去愛。手足本來同為一體，不會刻意去親。

至信辟金。最高的信任，摒除（辟）以金為質押。

16.達道之塞

【原文】徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。

【解釋】徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。撤除（徹）去對意志的干擾，解脫心靈的束縛（謬），去除追求仁德美名的系累，通達通往大道的物欲的閉塞?！兜赖陆洝分兄v，弱其志，強其骨。

貴富顯嚴名利六者，勃志也。尊貴、富有、顯達、尊嚴、美名和利祿這六者，是對志向的擾亂?？鬃咏痰茏有蘧尤?，專心志于道。如果志向勃勃生機，亂發出來，追逐名利，如此就會擾亂修道的心志了。

容動色理氣意六者，謬心也。儀容、舉止、美色、辭理、義氣和情意這六者，都是使得心歸于謬誤，都是對心的束縛。對自性本心的修飾，使得失去本性了。

惡欲喜怒哀樂六者，累德也。厭惡、欲求、喜怒哀樂，這六者，都是為仁德美名所系累。厭惡沒有美名，厭惡默默無聞，求聞達于諸侯。對仁德美名的得失，就有喜怒哀樂。喜怒哀樂未發稱之為中，發出而不能中和，就會被牽累了。

去就取與知能六者，塞道也。去除、趨就、獲取、施與、智巧和技能這六者，是堵塞大道的。如果有太多知見，堵塞六根，六根不通暢，本心與外界就無法通達了。

此四六者，不蕩胸中則正。如果前面所提的四個六者，不搖蕩胸中，不會動搖本性，則歸于平正?！洞髮W》中講，正心。所謂正心相對于偏心而言。心為君主之官，居于正位，如此才能稱之為正心。如果心跟著物欲跑，對于吃貨而言，跑到嘴巴舌頭這里來了，如此就是偏心了。君主在正位發號施令就可以了，不必每次都要御駕親臨，只要下圣旨就好了。如果不在君主位置，而是跑到百官那里去親力親為，如此就不是正了。

正則靜，靜則明。如果能夠正心，就能夠內心寧靜。如同一杯渾濁的水，如果能夠擺得正，不被前面所說的四個六者所搖晃，慢慢澄凈就會變清澈了。水清澈就透明了，心清澈了德性就光明了。

明則虛，虛則無為而無不為也。如果發明本有光明德性，就進入寂寞清虛的境界了。如果能夠虛心，就可以無為而無不為了。明君上達于道，拱手而天下大治。

道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。大道，德以之為貴（欽）。生為性的右邊，應無住而生其心。心為德性的光芒。心無所不包，無所不容。心外無物，心外無理。萬法唯心造，也就是說萬法由心生。莊子有大風吹大樹的公案，萬種聲音對應于萬法，對應于萬事萬物。性為心的本質，自性為體，而心為用。自性如同蠟燭，而心如同蠟燭發出的光。

性之動，謂之為；為之偽，謂之失。自性本來如如不動，蠟燭可以不點。率性而動，如此就是有所作為。如果有所作為，而偏離本性，就入于偽了，失去本真了，可以稱之為失去本性了。

知者，接也；知者，謨也。所謂知識，是由于五官接觸外界而獲得的。所謂智巧，是內心的謀劃（謨）。

知者之所不知，猶睨也。然而所謂的聰明人，有智巧的人，也有不知的地方，就像斜著眼看（睨），所看總是有限的。知人者智，自知者明。有智巧的人很難知道自己。聽聞自己的心聲，如此才能是真正的耳聰；見到自己的自性，如此才是目明。只是斜著眼睛看外界，看得再清楚也如同盲人。

動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。不得已而動，如此可以稱之為修德。心如明鏡，物來不得已而應。對于外物不將不迎，如此就不會遷移本有的德性。雖然迫不得已而后動，隨順百姓但是不會失去本我。身居于正位，拱手而天下大治，稱之為治。盛德在內，大治在外，雖然名相內外相反，實則兩者互相順應的。古人講究內圣外王之道。

17.所好籠之

【原文】羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。圣人工乎天，而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天？惡人之天，而況吾天乎人乎！

一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。

【解釋】羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。羿為堯帝時候神射手，雖然善于射中微小的目標，而卻不能令天下人不贊譽自己為神射手，不能做到不顯山不露水，在這方面卻顯得笨拙。

圣人工乎天，而拙乎人。所謂的圣人善于順承天命，而卻不能使得世人忘卻自己，在這方面顯得笨拙。

夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。既善于順承天命，又善（俍）于使得世人忘卻自己，只有全人（真人）能夠做到。

唯蟲能蟲，唯蟲能天。只有蟲子能夠安于蟲子的生活，順應自然變化。蟲子不會有太多的人為的東西?，F在人為轉基因改造，就增加人為東西了?，F在新生兒打太多的疫苗，如此也是增加太多人為東西了。人類自身的免疫力并沒有得到進化增強。只有蟲子能夠保持本有的天性。這里用蟲子比喻全人，也就是真人。

全人惡天？惡人之天，而況吾天乎人乎！全人難道會厭惡天然的東西嗎？難道會厭惡天然的本性嗎？只是厭惡人為造作罷了，人為造作遮蔽本有天性。更何況是用自我的視角，自我所看到，所認為的自然和人為呢！每個人的視角本身就是斜著眼睛看，只能是看到有限的東西了。

一雀適羿，羿必得之，威也。如果一只麻雀從羿身邊飛過，羿必然能夠獲得它，這是由于依靠射箭的威力。

以天下為之籠，則雀無所逃。如果以整個天下當成鳥籠，則麻雀無處可逃了。不管飛到哪里，都在籠子里。

是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。所以說，成湯以廚師（胞人）之職位籠絡伊尹，后任其為相。秦穆公以五張羊皮籠絡百里奚，而后任其為相。

是故非以其所好籠之而可得者，無有也。所以說，如果不是以其所好而籠絡，能夠成功的，這是沒有的事。所以籠絡人往往投其所好，莊子并不是教壞世人，而是說我們不要有所偏好，有所偏好就會失去本性，容易陷入危險的境地。

18.敬之不喜

【原文】介者拸畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不饋而忘人；忘人，因以為天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，則為出于無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣于不得已。不得已之類，圣人之道。

【解釋】介者拸畫，外非譽也。受刑罰被砍掉一條腿的人，摒棄粉飾（拸畫）儀容的事情，因為已經把毀譽置之度外了。我們在因為鞋子不夠漂亮而煩惱的時候，有沒有想到有人沒有腿呢？

胥靡登高而不懼，遺死生也。將要受死刑的囚徒（胥靡）登臨高處而不會有恐懼，因為他們已經忘掉生死了。

夫復謵不饋而忘人；忘人，因以為天人矣！雖然屢次遭受恐嚇（復謵）而不思慮報復，這樣的人已經忘卻人情了。不記仇，也不記得刻意報恩了。如果能夠忘卻人情，就可以成為順應天道的人！就可以成為全人了！

故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。所以說，敬重他，他也不會欣喜；侮辱他，他也不會發怒。只有同于天道之和氣的全人能夠做到。全人已經做到寵辱不驚了?！兜赖陆洝分兄v，呼我以牛,以牛應之。呼我以馬,以馬應之。

出怒不怒，則怒出于不怒矣。喜怒哀樂未發稱之為中。不得不發，發出而能和氣，如此就不傷身。雖然面對不得不怒之事，發出怒氣而不是真怒，則怒從不怒之中發出。怒字上面為奴，下面為心，如果真的動怒，就是奴役自己的心了。

出為無為，則為出于無為矣。為和無為可以歸于一。為從一發出，而生成為和無為。為和無為相生，正如有無相生，難易相成。則為從無為而生出。實際上為和無為都從一中發出。

欲靜則平氣，欲神則順心。如果想要進入靜定，則使氣平即可。如欲凝神聚氣，則須順應心性。心性不可壓制，心性如同牛脾氣，要壓牛喝水，這是徒勞無功的。?？诳首匀粫人?。

有為也欲當，則緣于不得已。雖然有所作為也會恰如其分，也是緣于迫不得已而后動罷了。圣人的心如同明鏡，物來不得已而應，物去不留。

不得已之類，圣人之道。如果對于事事都是迫不得已而后應，如此就是圣人之道了。