莊子素解 第十五章 知北游

1.無思無慮

【原文】知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈?？袂唬骸鞍?！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言?！敝坏脝?，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道?！?/span>

【解釋】名字叫知的人向北游歷到玄水岸邊。

登上名字叫隱弅的山丘，剛好在那里遇見名字叫無為謂的人。

莊子給兩個人起的名字是有寓意的。北方代表幽冥之地，玄水，代表玄，也就是道。知，代表著智巧，也就是識。智巧如果回歸于幽冥之境，也就是大道之鄉。在大道之鄉，也就無為而治了，所以起了無為謂這個名字。

知就對無為謂說道：“我想請教你一些問題：怎樣思索怎樣考慮才能知曉大道呢？如何居處，如何行事，才能安于道呢？依從什么，走哪條路能夠通往大道呢？”

知問了他好幾次，無為謂都不回答。并不是不想回答，而是不知如何回答。并不是不知道答案，而是即使告訴知了，知也無法理解和接受，所以干脆不說了。此道離語言文字相，并不是跟誰都可以談論大道的。

知不管怎么問，都得不到回答，就返回白水的南岸。北方為玄，南方為顯明。形而上者謂之道，北方為玄；形而下者謂之器，南方為顯明。

登上了名字叫狐闋的山丘。狐闋，闋疑。在沒有得道的時候，必然是會懷疑的?！兜赖陆洝分兄v，上士聞道,勤而行之；中士聞道,若存若亡；下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。

在山丘上看到名字叫狂屈的人。知又問狂屈同樣的問題。

狂屈回答道：“唉！我知道的，可是將要告訴你的時候，心中想說，卻忘記所想的話了?！?/span>

知還是得不到回答，返回黃帝的住所。他見到黃帝，就問黃帝同樣的問題。

黃帝回答道：“沒有思索，沒有考慮的時候方能知曉大道?！睙o思無慮，也就是回歸于喜怒哀樂未發之中。如此用功久了，就能頓悟而得道。

黃帝又說道：“沒有刻意要求居處，隨遇而安；沒有刻意去有為行事，方能安于大道?！鳖伝匾缓勈骋黄帮?，身居陋室，安貧樂道。

黃帝又說道：“沒有依從什么，以自性本心為依歸；如果要向外求索一條有形的通往大道的路，這是無法找到的，忘卻向外求道，如此方能得道?！狈鹜訄A寂之前，阿難極其難過。佛陀安慰他說，以后以自性本心為依歸。每個人的自性本心即是道。大道為形而上的，看不見有具體形象。無道方能得道，如果向外尋求一條通往大道的路，這是很難找得到的。古代有位得道高人，他得道以后寫了一首詩：蓬萊此去無多路,只在譚生拄杖前。

2.天下一氣

【原文】知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也’。故曰，‘為道者日損，損之又損之以至于無為，無為而無不為也’。今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡著為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰，‘通天下一氣耳’。圣人故貴一”。

【解釋】知問黃帝道：“我和你知道這些事情，可是無為謂和狂屈卻不知道，那到底是誰正確呢？”沒有得道的人也許認為自己是正確的，得道的人是錯誤的。張果老倒騎驢就是提醒顛倒眾生。

黃帝回答道：“無為謂真正是得道的?！睙o為謂居于北方玄冥之地，也就是大道之鄉。

黃帝又說道：“狂屈近似于得道；我和你始終都不能近于道?！秉S帝既然能夠講出上面那幾句話，就足以證明已經得道了。黃帝曾經向廣成子求道而得道。

黃帝又說道：“得道的人不說，說的人不得道。因為真正得道的人，就知道不能隨便對什么人都說，如果對方沒有機緣接受，效果剛好相反。所以說，圣人行不言之教?！薄兜赖陆洝分兄v，知者不言，言者不知。

黃帝又說道：“大道不可以靠言傳而獲得。德性不失去，本有明德不失去，就可以稱之為有德。德性不能靠評說就可以達到，德性本來人人都有?！秉S帝能夠講出此話，足可見前面是謙虛的，他在接引知。把自己擺在跟他對等的位置講道，循循善誘，更容易接受。

黃帝又說道：“仁有所作為了，不是無為?！比蕫垡蕴斓厝f物為一體，不得不愛。仁是有所為的，不是無為的。上等的仁不刻意為仁，下等的仁是刻意為仁，以博取仁愛美名。

黃帝又說道：“講道義已經有所虧了，光講義氣，已經不是完整的道了?！?/span>

黃帝又說道：“禮是崇尚往來的，既然往來就會有所偽詐?！秉S帝一下子把道德仁義禮都給講完了。

黃帝又說道：“所以說，‘失去大道而僅有德性，失去德性而后存有為的仁愛，失去仁愛而后有義氣，失去道義而后有禮。所謂的禮，只是道的榮華罷了，只是顯示在外的表面的東西罷了。禮只是枝葉，而道德是樹根。禮說得嚴重一點，是造成禍亂的罪魁禍首了?！薄兜赖陆洝分兄v，失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。

黃帝又說道：“所以說，‘為道的人是每天都損失一些固有的知見，不斷地損之又損，把知見丟失差不多，束縛就解脫差不多了。以至于大道無為的狀態。如果能夠達到無為的狀態，如果能夠得道了，就沒有什么做不到的了?！蓖蹶柮飨壬玫懒?，就可以一通百通了?！兜赖陆洝分兄v，為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。

黃帝又說道：“當今世人已經失去本性，一心只是追求物欲，已經被物欲遮蔽得嚴嚴實實。如果要恢復其本性，不是很困難了嗎！”

黃帝又說道：“如果說容易的，只有真正的大人才可以！”什么是大人呢？有大心的人才能稱之為大人。大人并不是官位有多高，年齡有多大。一個小孩如果有大心，可以稱之為大人。一個老人如果只有小心，只能稱之為小人?！兜赖陆洝分兄v，吾言甚易知,甚易行；天下莫能知，莫能行。

黃帝又說道：“生是死的同伴，生死相伴，無生就無死，無死就無生。正如無善就無惡，無長就無短。死是生的開始，又有誰能夠知曉其中的綱紀呢！”生死都歸于一，善惡都歸于一，喜怒都歸于一，而一歸于道。

黃帝又說道：“人之所以有生，只是由于血氣的聚集罷了。血氣聚集，就不得不生；血氣散盡了，人就死去了?！鄙琊⒁彩侨绱?，社稷也有氣數，如果氣數盡了，也就改朝換代了。

黃帝又說道：“如果死生本來都是同伴，本來都是一起的，我又有什么憂患呢！”古人看月亮有圓有缺，所以有歡喜也有憂慮。如果知曉月亮本來就是一整個的，就沒有什么憂患了。生死如同月亮的圓缺，本來就沒有憂患。

黃帝又說道：“已經明白生死之理，本來生死都歸于一。萬物都有生死，也歸于一?！鼻f子前面有講《齊物論》。天地萬物本來同為一體，萬物都是一體，都是歸于一，此為大同。

黃帝又說道：“今人都以生為神奇而贊美之，都以死為腐臭而厭惡之?！鼻f子前面有講天地為一個大熔爐，人因為因緣而生出人身，就會驚奇贊美。

黃帝又說道：“死的腐臭可以轉化為生的神奇；生的神奇又會轉化為死的腐臭。生生死死，死死生生?！蔽覀兘洺Ｖv，化腐朽為神奇，就是出于此處。

黃帝又說道：“所以說，‘貫通天下的，僅一氣而已’?！备粲幸粴舛梢赞D化為生；失去氣就會轉化為死?，F代物理學中，試圖用標準粒子模型，用寥寥無幾的機械的粒子來描述豐富多彩的世界。如此是萬萬做不到的。愛因斯坦質能方程已經表明，萬物都可以轉化為能量，而能量就是一氣。一氣為萬物實相，心和一氣相互作用，一瞬間就產生了萬種粒子。大風和大樹的相互作用，一瞬間而產生了萬種聲音。

黃帝又說道：“所以圣人以一為貴，以生死同一而不起分別心”?？鬃右砸回炛?。一心可以分出喜怒哀樂。喜怒哀樂未發謂之中，可以歸于一，歸于中。

3.黃帝知言

【原文】知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不我應。非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也”。

狂屈聞之，以黃帝為知言。

【解釋】知對黃帝說道：“我問無為謂，無為謂沒有回答我。并不是他刻意不回答我，而是不知如何回答我?！?/span>

知又說道：“我問狂屈，狂屈心中想告訴我，可是卻不告訴我。并不是刻意不想告訴我，而是心中想說，可是卻忘言了?！?/span>

知又說道：“現在我問你，你卻知曉大道，為何說不能近于大道呢？”知剛好幫我們問黃帝這位問題了。

黃帝回答道：“無為謂真是知曉大道的，正是由于無知無識，已經歸于一了；狂屈似乎知曉大道，可是卻忘道了，忘言了，只可意會不可言傳；我和你終究不能接近大道，只是停留在智巧，停留在言語層面罷了?！笨梢匝哉f的就不是真正的大道了。但是大道又離不開言說，離開言說又無法表達。

狂屈聽了黃帝這番話，認為黃帝是真正了解大道的了。最后以狂屈收尾，而不是無為謂?？袂€停留在多知多聞的層次，還不能處于無為。

4.天地大美

【原文】天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。

今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內。秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故。陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀于天矣！

【解釋】天地有大美而不言。天地有長養萬物的功德，有大的美德，可是卻不言說。如果停留在言語、智巧層面，就能知曉大道。天地不言說，就近于大道了。跟上文銜接很緊密。

四時有明法而不議。春夏秋冬四時分明，春生夏長秋收冬藏，都有明確的規律，可是不擬議就已經明確了。不靠條文法令、不靠言說。世人治國，還需要有許多禮法。

萬物有成理而不說。一物必有一理，萬物都有生死的道理，可是卻不用言說。

圣人者，原天地之美，而達萬物之理。圣人能夠本于天地之美，效法天地大美無言，行無言之教。圣人能夠通達于萬物之理，能夠窮盡萬物的天理。圣人回歸于本心，就可以窮盡萬物的天理了。

是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。所以說至德的圣人無為而治，大圣人不會刻意有所作為，只是觀察體會天地，效法天地罷了。

今彼神明至精，與彼百化。今圣人精神明徹，圣人的本心已經恢復，如同明鏡照天照地，如同真金至精至純，與萬物一同變化無窮。

物已死生方圓，莫知其根也。萬物方生方死的變化，一氣要生不得不生，一氣散去要死不得不死。萬物不斷地生死輪回而不知為何生死。萬物一會是方的，一會是圓的，外在形象不斷地變化，可是卻不知道為何如此變化。前面莊子發問，是否有一真正主宰呢？如果說有主宰，不如說是每個人的自性本心。

扁然而萬物，自古以固存。萬物翩翩然而變化無窮，方生方死，自古都是如此，無時無刻都在變化。

六合為巨，未離其內。天地四方雖然巨大無窮，但是卻未能離開千變萬化的大道。

秋豪為小，待之成體。秋毫雖然很小，但是也要待到一氣而成形體。秋毫那么小的物體，也離不開此道。不管是電子、中微子，也都離不開此道?？梢杂么说榔平饬孔永碚摰拿孛?。觀測中微子的一瞬間，心和中微子實相相互作用，創造了中微子。所以改變觀測條件，就會有不同的震蕩狀態，目前發現中微子有三種震蕩狀態。中微子的震蕩并不是觀測之前就存在，而是一瞬間而產生的。

天下莫不沉浮，終身不故。天下萬物無不沉浮，無不消長，永遠變化常新。新故相推，日生不滯。天下萬事萬物的消長變化，可以用卦象和六爻清楚表示。

陰陽四時運行，各得其序。陰陽四時的運行，各有各的秩序，互相不會違背。

惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。大道恍惚（惛然）若存若亡，大道無形無相，如果要刻意去找，還未必能夠找得到?？匆部床灰?，抓也抓不住，聽也聽不到。大道沒有形跡，似乎神妙莫測。大道滋養萬物，而萬物卻不知是大道的功德。賢德的君主滋養萬民，百姓卻不知是他的功德。慈愛的父母養育子女，子女卻不知是父母的功德，不知吃了多少苦。等到自己去養育子女，方知父母的不容易。

此之謂本根，可以觀于天矣。大道才是大本，才是天地萬物之根。抓住了此根本，就可以俯仰觀天地了。有此根本，就可以知天下興衰了。

5.新生之犢

【原文】齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉，如新生之犢而無求其故！”

言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”

【解釋】齧缺向被衣問道。被衣說道：“你要端正形體，行得端，坐得正。純一你的視聽，非禮勿看，非禮勿聽，管住六根城門。如此物欲就不會隨便從城門進出，污染本心了?！?/span>

被衣又說道：“如果能夠做到這一點，天道自然的和氣就會到來。收斂你的心智，所謂都攝六根，把六根管住?！?/span>

被衣又說道：“專一你的氣度，神就能夠留守于形體?！比绻軌驅Ｒ皇仂o，氣定神閑，就不會心猿意馬。

被衣又說道：“光明的德性將成為你所追求的美，而不是追求外在的形體；大道之鄉將成為你的安居之所?！碑斎换謴土斯饷鞯牡滦?，相由心生，外在也會變美。

被衣又說道：“你似乎懵懵懂懂的，無心直視的樣子（瞳焉）。如果智巧比較多的，眼睛會賊溜賊溜的。你就好像是初生的牛犢，不再追求故我了！”故我是被物欲遮蔽本心的我，故我也就是小我。新我是大我，具有大愛之心。

被衣的話還沒有說完，齧缺就睡著了。被衣大悅，吟著詩句離去。詩句中說道：“齧缺看似睡著，其實不是睡著。聽了我的話，已經當下頓悟，持一守中，入于靜定。所以形體如同枯干的形骸?！闭缜懊娲羧裟倦u的故事。

被衣又吟唱道：“心如同死去，僅留下灰燼一樣。心已經處于如如不動，已經回歸于喜怒哀樂未發之中了?！?/span>

被衣又吟唱道：“齧缺已經真正聽懂我所說的話了，所以不會守舊了?！毙娜缤P的銅鏡，要不斷作致良知的功夫，去掉銹跡。

被衣又吟唱道：“齧缺似乎無知無識，糊里糊涂的樣子，正所謂大智若愚。他已經無有私心了，雖然說無心實則有大心。所以不可以和他謀劃。他是何等人！他到底是誰呢！”已經不留戀故我，不留戀小我，已經達到無我境界了。

6.道可得乎

【原文】舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？”

【解釋】舜問丞道：“大道可以得到而擁有嗎？”《清靜經》中講，既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳圣道。

丞回答道：“你的身體都并非由你所有，你如何能夠得到道呢？如何能夠擁有道呢？”

舜聽了感到很疑惑，就問道：“我的身體并非我所有，那我的身體是誰擁有呢？”

丞回答道：“是天地把形體暫時寄托給你的?！碧斓厝缤粋€大熔爐，產生了人這個形體。我只是一個執著的概念而已，佛法稱之為我執。

丞又說道：“出生并非你所固有的，并不是你所能控制的，而是天地之和氣所致，和氣到了極致，你不得不生。你這個形體總有消散的一天，和氣消散了，形體也會跟著回歸于塵土了?！?/span>

丞又說道：“你所具有的光明德性，并非你所有，而是上天賦予的德性。你的命也并非你所有，也都是順應天地而生?！毙扌幸悦p修。修性就是要明心見性，恢復本有德性。修命就是要打通經絡，實現天人合一。天有五星，人的命中有五臟。

丞又說道：“子孫并非你所有，而是天地所蛻變的?！笔廊穗x開世間，以為多子多福，然而哪個是屬于自己的呢？自己是天地大熔爐所出，子孫也是如此。

丞又說道：“所以說，行走不知往何處去，哪里是自己的家呢？人生如同浮萍，即使是故鄉，也只不過是自己的祖先多年前遷移到這個地方罷了?！?/span>

丞又說道：“居處不知持守什么，不知做什么?！睕]有什么功利心，安居不知做什么了。出門也不知去哪里了，不像如今推崇賢人，不遠萬里世人都會驅車前往拜訪。

丞又說道：“吃東西都不知什么味道?！币驗椴蛔非竺牢?，不追求口舌之欲，所以清淡寡欲。

丞又說道：“人的身體只是天地陰陽二氣和合而生罷了，又如何能夠擁有呢？”

7.澡雪精神

【原文】孔子問于老聃曰：“今日晏間，敢問至道?！?/span>

老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀于此者，四肢彊。思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！

且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！”

【解釋】孔子問老子道：“今日你安居閑暇，向您請教大道?！?/span>

老子回答道：“你只需要誠心齋戒；疏通你的心，心被物欲所閉塞，所以需要疏通（疏瀹）；洗滌（澡雪）你的精神，使得純凈；拋棄（掊擊）你所有的知見！”

老子又說道：“大道是極其深奧（窅然）的，是很難用語言文字去講清楚的！雖然不能言語未能及，可是我將給你講個大概?！薄兜赖陆洝分兄v，道可道，非常道；名可名，非常名。

老子又說道：“顯明從昏暗中產生，黎明從黑暗中走來。無明就無暗，有明才有暗。有形的從無形中生成。形而上者謂之道，大道為形而上，為無形。形而下者謂之器，天地萬物為有形的。有形的萬物從無形大道中生出?！?/span>

老子又說道：“精神從大道產生，形體由精氣而生，而萬物由不同的形體演變而生?！鼻f子前面講過，如果手臂變成雄雞，就用來報曉。萬物的形體是互相轉化的。

老子又說道：“所以有九竅的是胎生，也就是人和野獸；有八竅的是卵生，也就是禽類和魚?！辈还苁翘ド€是卵生，不同的形體之間互相轉化，生生死死，無有窮盡。

老子又說道：“大道來而沒有任何形跡；往而沒有邊際。沒有門戶和房屋的限制，不管在哪里都存在大道，通行而無有粘滯。大道四通八達，廣大無邊?！?/span>

老子又說道：“如果能夠順應大道，四肢就強?。◤櫍??！比绻軌蝽槕蟮蓝?，起居有常，氣定神閑，就會四肢強健了。

老子又說道：“思慮通達（恂達），否則就會利令智昏。如果被物欲遮蔽了，就被堵塞了?！比绻軌蝽槕蟮?，心常處于清凈狀態，思慮很清晰。

老子又說道：“耳聰目明。耳朵靈敏，并不是向外聽到多細小的聲音，而是能夠聽見自己的心聲；目明并非看到多遠的地方，而是能夠見到自己的自性本心?！?/span>

老子又說道：“圣人心不會疲勞，如果被物欲所拖累就會勞累。應接外物無有固定的方式，不會刻意去喜愛，也不會刻意去厭惡?！毙娜缑麋R，物來則應，物去不留。如果照見西施，就如實反應，但是不會評價為美；如果照見東施，也會如實反應，但是不會評價為丑。

老子又說道：“天如果不得此道，無以為高；地如果不得此道，無以為廣大；日月如果不得此道，無以運行不休；萬物如果不得此道，就不會昌盛。這都是此道的功德！”

老子又說道：“博學的人未必有真知有智慧；善辯的人未必有智慧；圣人所以斷棄多見多聞?！笔ト饲袛嗔耐緩?，不使得外在物欲污染本心?！兜赖陆洝分兄v，善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。

老子又說道：“增益它卻不能增多，減少它卻不能減少。如同大海一樣，旱澇都無法改變大海。自性本心具足一切，心如大海，如同天空。圣人所保全的是光明的德性?！?/span>

老子又說道：“大道淵深如同大海，旱澇無法增減；高大（魏魏乎）無比，終極而又復始，無始無終，終中有始，始中有終。如此淵深高大，所以運化萬物不會匱乏?！?/span>

老子又說道：“君子之道，難道是向外求取的嗎！”君子之道莫向外求，心性如海。

老子又說道：“萬物都往歸于此道，而不會匱乏，此道為萬物之根本。夫物蕓蕓，各歸其根。根本就是此道?！?/span>

8.中國有人

【原文】“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。

【解釋】老子又說道：“中原有圣人，非陰非陽，已經超脫了陰陽歸于一，歸于道。生死互為陰陽，有無互為陰陽。超脫陰陽，就超脫了生死?！碑斀裾幱趥鹘y文化復興的階段，中原會出圣人。

老子又說道：“圣人生于天地之間。天地為大熔爐，圣人也權且為人身，終究會返回于宗，返回于大道?！?/span>

老子又說道：“圣人返歸于大道之宗本，如果從根本上來看，所謂的生，只不過是偶爾聚氣（喑醷），不得不生罷了?！碧煜聸]有不散的宴席，氣散的時候，人身也就散了。

老子又說道：“雖然有長壽和夭折的卻別，可是相差又有多遠呢？”《道德經》中由相似的句法，唯之與阿,相去幾何。唯和阿,都是答應的聲音。聲音所代表的含義可以互換。這是教世人打破語言文字相。

老子又說道：“如此短暫的時間，如此膚淺的評論，如何足以評判堯桀的是非呢！”長壽和夭折互為陰陽，是非互為陰陽，實際上也是假象的，也歸于同一。

老子又說道：“樹木所結的稱為果；草本植物所結的稱為蓏?；ú輼淠舅Y的果實，都有理有序，先后大小不同。人倫的順序雖然參差難齊，可是也如同牙齒排列一樣，也是有理有序的。不必要非得要區分是和非?！笔呛头侵g還有無窮個層次，如同牙齒排列一樣，有個漸變的過程。貧窮和富有之間還有無窮個層次，黑和白之間也是如此。是非、黑白和貧富之間還可以互相轉化。

老子又說道：“圣人處于人倫之間，遇到了不會避諱，過去了也不會留戀?！笔ト藢Υ?、父子和夫妻這些事，也要處理好。并不是完全拋棄妻子和孩子去修行，也可以如同王陽明那樣，在事上磨煉。

老子又說道：“調和順應人倫，如此可以稱之為德?！碧斓蕾x予人光明的德性，天道也是如此調和人道。

老子又說道：“如果是隨感隨應，偶然而相應，如此是道?！毙娜缤麋R，物來則應物去不留。

老子又說道：“如果能夠如此順承天命，這就是帝王所興起的根本原因?！敝茈m然是邊陲小國，然而文王富有盛德，成為天子。

9.道不可聞

【原文】“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袠。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得?！?/span>

【解釋】老子又說道：“人生在于天地之間，如同白駒過隙（郤），只是忽然就過去了?！?/span>

老子又說道：“萬物生出的時候，勃然而生，如同江流奔注于大海，其勢不可阻擋；萬物消逝的時候，如同潑出去的油，散落一粒粒，歸于虛無（漻然），無不歸于塵土?！比f物生出而后入于塵土，如同白駒過隙。人也是如此。

老子又說道：“已經變化而生出，又變化而死去。還在生存的生物就會哀憐死去的；活著的人又會為死去的人感到悲傷?！?/span>

老子又說道：“生物和人的死去，如同解開天弓的弓袋（天弢，放弓的弓衣），如果毀壞了天衣的衣囊（天袠）?！比说乃廊ゴ蚱屏怂械氖`，袋子和衣囊只是比方，如此又有什么好悲哀的呢？然而千萬不可以因此而輕生，真正的解脫是活著解脫，真正的成就是活著成就。

老子又說道：“人死去的時候無拘無束地離去了，魂魄先逝去，身體也隨之?！奔姾?，紛然而沒有約束；宛乎，宛然而超乎物象之外，歸于形而上的道。

老子又說道：“如此是歸于太虛了！”修道要知曉人身的珍貴，要借假修真。珍惜活著的機會，抓緊修行。死去并不是說歸于大道了。修行人所追求的應該是活著的時候成就。

老子又說道：“人從無形到有這個形體，又從形體到無形，這是人所共知的事情。但是這并非將要達道的人所追求的。這只是人們所共同討論的話題罷了?！边_道的人所討論的是形而上的事情。形而上者謂之道，形而下者謂之器。

老子又說道：“如果已經至于道了，就不會再去討論了，因為如人飲水冷暖自知。如果還在討論，說明還有疑問，所以就還沒有得道?！?/span>

老子又說道：“在明顯的地方不會遇見（無值）達道，大道在隱微之處。然而并非大道本身隱微，而是世人本有的良知被物欲所遮蔽罷了。正所謂一葉障目不見泰山。大道實則易見易知，只是世人莫能見莫能知罷了?！?/span>

老子又說道：“與其去辯論大道，不如保持沉默。所以說沉默是金?！贝蟮离x語言文字，并非語言文字所能表達得清楚?！兜赖陆洝分兄v，正言若反。真正載道的文字似乎是荒謬的，不合情理的。

老子又說道：“大道是不能聽聞的，既然不能聽聞，還不如把耳朵給堵塞好了。非禮勿聽，非禮勿視，莫向外求，而反求于自己的本心。如果能夠見到自性本心，就可以說是真正的得道了?！?/span>

10.道在屎尿

【原文】東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！睎|郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦?？”曰：“在稊稗?！痹唬骸昂纹溆滦?？”曰：“在瓦甓?！痹唬骸昂纹溆跣?？”曰：“在屎溺?！睎|郭子不應。

莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問于監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終。彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也?！?/span>

【解釋】東郭子問莊子道：“所謂的道，存在于哪里呢？”莊子回答道：“無所不在?！睎|郭子聽了著急了，莊子這么回答就像沒有回答，他又問道：“道到底確定是在哪里呢？”莊子回答道：“在螻蛄和螞蟻那里?！睎|郭子聽了有疑問，又問道：“為何道如此卑下呢？”莊子回答道：“道在稊稗?！倍?，雜草，實就像是小米。稗，形狀像水稻，是水稻的害草。

東郭子又問道：“為何道更加卑下了呢？”螻蛄和螞蟻起碼是動物，莊子再說的時候，就變成草木了。

莊子回答道：“道在磚（甓）瓦?！睎|郭子又問道：“為何道更加卑下了呢？”莊子來了一句更絕的，他干脆回答道：“道在屎尿?！睎|郭子聽了默不作聲了。東郭子也許感覺被莊子作弄了。

莊子看東郭子沒有反應，怕他誤解了，就說道：“先生你剛才所問，本來就沒有觸及大道的本質?！鼻f子很認真地回答。

莊子又說道：“（主管飲射的官員）司正和司獲向（主管市場的官員）監市問，如何用腳踩豬而知道豬的肥瘦呢？監市就告訴他們說，要往下踩，越往下踩一直到豬腿那里，豬腿的肥瘦就知道豬的肥瘦了?！贝说酪呀泩A融貫通了，對于豬都圓融通達了。這也是為何莊子說那句話的緣故，道在屎尿。在屎尿中都有大道的形跡，如此可見大道無處不在了。

莊子又說道：“你不必非要限定大道在何處，天下沒有一物不存在大道的形跡?！币晃锉赜幸焕?。

莊子又說道：“大道本來就是如此的，無所不在。用再大的言論，再高明的言論來說明，也不過如此的?！鼻f子的意思是說，我的話雖然很粗糙，可是理不糙。

莊子又說道：“周、徧（遍）和咸三個字，雖然名字不同，可是實質是相同的，都歸于一?！鼻f子這里教世人離語言文字相。印度梵文有個道字，拉丁文有個道字，漢語有個道字，可是都是指向一個同樣的道。一花一世界，一葉一菩提。語言文字也是一個小宇宙。

莊子又說道：“讓我們嘗試著一起遨游于無所有的大道之鄉，天地萬物同合于一體的大論，如此是無有窮盡的！”

莊子又說道：“試著讓我們一起率性而無為吧！”《大學》中講，率性之謂道。以自性本心為率先，為指引，而不是以物欲為率先，如此就是道了。

莊子又說道：“澹然而清靜！寂寞而清靜！調和而閑舒！”在大道之鄉就是如此美妙！

莊子又說道：“如果能夠如此，我的心志已經靜寂了。往外去，也不知去哪里了。去而復來又不知在哪里止步。我已經往來于大道之鄉，而不知有所窮盡?！?/span>

莊子又說道：“徜徉于虛無廣大（馮閎）的大道之鄉，即使是有大智慧的人入于大道也不知哪里是窮盡?！?/span>

莊子又說道：“主宰萬物的大道和萬物同為一體，無邊無際。然而對于具體一物而言，各有各的邊際，就是所謂的物的邊際?！碧煊刑爝?，海有海岸。宇宙的實相是無內無外的。

莊子又說道：“大道在萬物之中沒有邊際，要去找很難找得到。然而對于得道的人，就可以隨處見到大道的邊際，一物必然有一理。雖然顯得有邊際，可是大道實則沒有任何邊際和形跡，無一物可得?！?/span>

莊子又說道：“我們說盈滿、虧虛、衰敗、肅殺。大道可以使得萬物盈滿和虧虛，可是大道本身并不隨其變化。大道如同大海，不管是旱澇都不會變化。大道使得萬物衰敗和肅殺，但是大道本身不會變化。大道使得萬物有本有末，可是大道本身卻無內無外，無本無末。大道使得萬物有積聚和消散，而大道本身不會變化?！?/span>

11.論道非道

【原文】妸荷甘與神農同學于老龍吉。神農隱幾闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入曰：“老龍死矣！”神農隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！”

弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也?！?/span>

【解釋】妸荷甘、神農一起向老龍吉學道。老龍吉為懷道的人。

神農在大白天關著門，依靠著幾案打瞌睡。妸荷甘中午的時候，推開（奓）房門進來，說道：“老龍老師已經死去了！”

神農依靠著幾案，扶著拐杖起來，咚的一聲（嚗然），把拐杖放下，就大笑起來，他說道：“上天知道我鄙陋放浪（慢訑），所以老師棄我而死去了。完了！先生沒有給我留下修道的法門就走了！”弟子們總以為師父沒有教完絕招，實則已經全部說完了，修行得靠弟子努力了。王陽明先生臨終遺言：此心光明，亦復何言！

弇堈吊聽聞了此事，就說道：“所謂得道的人，是天下的君子所歸依的宗主，如同小舟所系靠之處?！笨鬃咏痰茏觽円蘧尤?，有志于道；而不要修小人儒，有志于功名。

弇堈吊又說道：“老龍對于道而言，只是秋毫那么細的末端都沒有到萬分之一，如此細微的成就，尚且知道藏住真言而死去，更何況是真正的得道的人呢！”康有為老師朱九江先生在臨終的時候，將其畢生所作，付之一炬。

弇堈吊又說道：“大道無形無相，所以看它見不到任何形象，聽它聽不到任何聲音。正所謂大音希聲，大象無形。在人面前談論大道，只能稱之為冥冥。所以說，用言語談論的大道，并非真正的大道?！彪m然這么說，但是言語和文字當中，也有大道的形跡。既然屎尿中都有，語言和文字當然更加有了。

12.不知之知

【原文】于是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知?！庇謫柡鯚o為。無為曰：“吾知道?！痹唬骸白又?，亦有數乎？”曰：“有?！痹唬骸捌鋽等艉?？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也?！?/span>

泰清以之言也問乎無始曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣?！庇谑翘┣逯卸鴩@曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”

無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名?！?/span>

無始曰：“有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初。是以不過乎昆侖，不游乎太虛”。

【解釋】于是，泰清向無窮問道：“你知曉大道嗎？”無窮回答道：“我不知?！庇窒驘o為問道。無為回答道：“我知道?！彼謫柕溃骸凹热荒阒獣源蟮?，那大道有名數嗎？”無為回答道：“有?！?/span>

又問道：“名數是怎么樣的呢？”無為回答道：“我知曉，大道可以貴不可言，可以卑賤，可以聚合，可以離散，這是我所知曉的大道的名數?！辟F賤互為陰陽，合散互為陰陽。大道可以分為陰陽，而陰陽又可以歸于大道。

泰清將問無窮、無為的情況，再去問無始道：“如此看來，我問無窮，無窮卻不知，而無為卻知曉，到底誰是誰非呢？”看來他還是沒有把握，不知道哪個水平更高一些。

無始回答道：“無窮雖然說不知大道，此則知曉大道很玄深了；無為雖然說知道，此則知曉大道很淺。如果說不知，則屬于內行的了，是真正知道的。如果說自己知道了，則屬于外行了，在道之外了?！?/span>

于是泰清聽了，就由衷地感嘆道：“不知才是真知！知才是不知！又有說能夠知道不知之知呢？”世人都知道神，又有誰知道不神之至神呢？古希臘著名哲學家蘇格拉底有關于不知之知的精彩論述。蘇格拉底說，我比別人多知道一點，就是我知道自己的無知?！兜赖陆洝分兄v，知不知,尚矣；不知知,病也。

無始又說道：“大道不可聽聞，聽聞的就并非真正的大道。大道不可看見，看見的就并非真正的大道。大道不可言說，言說的就并非真正的大道?！?/span>

無始又說道：“如此就知曉形成萬物形體的是沒有形體的大道！大道不應當有名字，之所以起這個名字只是勉強罷了?！薄兜赖陆洝分幸仓v，強名曰道。勉強起了個名字為道。

無始又說道：“如果別人問道，而用言語去回應的，不是真正的知曉大道?！睙o窮說不知，而無為說知，無窮知曉大道程度更深一些。雖然大道不能用言語回應，但是也可以勉強用言語來比方，來解說。如果不能用言語，莊子洋洋灑灑這么多文字都白寫了。莊子所寫，都是載道的文字。特別是本章節，屬于往北逍遙游于玄冥之地，更是有許多關于大道的精彩論述。

無始又說道：“雖然問道，可是由于沒有言語回應，所以也沒有聞道。如果有言語回應，則那個人也未必知道，所以也沒有聞道?！?/span>

無始又說道：“大道是不能問的，問了也不能用言語回答?！?/span>

無始又說道：“大道不能問，可是勉強去問，這個問題是沒有意義的。大道不能回答，如果勉強回答了，是由于內在沒有真正印證大道，不能得道的?！?/span>

無始又說道：“一個沒有內在得道的人，面對一個沒有太大意義的問道的問題，如此是很尷尬的。如此兩者，在外不能觀察宇宙現象，在內不能知曉太初的大道，知曉宇宙的本源?！睈垡蛩固瓜鄬φ撍枋龅?，只是觀察宇宙的現象，并非宇宙的實相和本源。

無始又說道：“如此就不能超過昆侖之巔，不能遨游于太虛大道之鄉?！贝蟮啦豢梢?，不可聞，不可言，不可知，不可名，不可問，不可應。

13.未能無無

【原文】光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問，而孰視其狀貌。窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。

光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！”

【解釋】光曜問無有道：“先生是有的呢？還是沒有的呢？”光曜得不到回答，而仔細觀察無有的狀貌。無有實則是大道。

可是無有的外貌，似乎空空的無所有的樣子（窅然）。終日看它，都看不見，聽它也聽不見，抓取它也抓取不到。

光曜說道：“已經是至道了，有誰能夠至此境界呢！”

光曜又說道：“我能有無，而不能沒有無。我能無為，而不能無無為。連無的束縛，無為的束縛都要去掉?！毙薜佬枰鸱?，連佛法的執著也要去掉。佛法就好像是治病的藥，連治病的藥也不能執著。六祖曾經說過，法尚應舍，何況非法?！兜赖陆洝分兄v，視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。

光曜又說道：“可是只是到了無有的程度，連無無都沒有到達，如何能夠至此大道之鄉呢！”

14.不用之用

【原文】大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！”

【解釋】大司馬的屬下有一個善于鍛打寶劍的能工巧匠。雖然已經有八十歲高齡了，可是所鍛打的寶劍的鋒芒卻不差絲毫。

大司馬問道：“你的手藝真是很精巧！里面有什么門道嗎？”

工匠回答道：“臣有所持守的鍛劍門道。臣下從二十歲開始就特別愛好鍛打寶劍。對于其它東西都不會多看一眼，如果不是寶劍我是不會去觀察的?！敝皇菍Ｐ闹轮驹阱懘驅殑ι?。

工匠又說道：“所謂的有用，也就是技巧，是憑借不用才能有用。更何況不用，無不用本身呢！用和不用互為陰陽，連不用都要去掉，如此就近于道了?！?/span>

工匠又說道：“萬物之中又有說不靠大道資助呢！”有用要靠無用來資助。大道是無用之大用。

15.無古無今

【原文】冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也?！比角笫柖?，明日復見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也?！羧瘴嵴讶?，今日吾昧然，敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫；可乎？”冉求未對。

仲尼曰：“已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也”。

【解釋】冉求問孔子道：“沒有天地之前的情況，可以知曉嗎？”孔子回答道：“可以的。古代猶如當今?！惫沤褚焕?，無古無今。

冉求沒有再繼續問，而退下去了。第二天又來見孔子，問道：“昨天我問‘沒有天地之前的情況，可以知曉嗎？’先生回答道：‘可以。古代如同當今?！蛱煳乙婚_始還是很明白的，可是今天我卻糊涂了，敢問這是為何呢？”

孔子回答道：“昨天你明白，這是由于心神先領受了，也就是僅僅停留在意識層面的；現在卻有糊涂了，這是由于不神所求證的，也就是本心在求證！”世人只是知道神，而不知道不神之至神。

孔子又說道：“本來是無古無今，無始無終的?！睍r間只是人類認知的一種錯覺罷了?！督饎偨洝分兄v，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

孔子又說道：“如果沒有子孫而能生出新的子孫來，能不能呢？”古代都沒有，如果生出當今呢？開始都沒有，如何生出終結來呢？冉求聽了沒有說話。

孔子又說道：“算了吧，不用回答了！前面講無古無今，無始無終，對于生死也是如此，無生無死。如果連生都沒有，如何生出死來呢？如果連死都沒有，如何生出生來呢？”

孔子又說道：“生和死有對待分別嗎？生死本來為一體的?！鄙廊缤铝恋挠?。世人看月亮似乎有圓有缺，可是只是假象而已，月亮隨時都是一整個的。對于生死也是如此。

孔子又說道：“先于天地所生的是物體嗎？主宰萬物的并非有形的外物了，而是無形的大道?！?/span>

孔子又說道：“要生出萬物，可是不能找到最先的那個物。最先的那個物是找不到的，只能找到無形的大道。大道似乎有物，實則無一物。雖然沒有一物，可是卻能不停地生出萬物?！?/span>

孔子又說道：“圣人愛世人，似乎無形無物，可是卻能夠光耀世間無有停息，這也是效法大道?！鼻f子的光輝照耀兩千多年了。

16.至言去言

【原文】顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎?！馗覇柶溆??！?/span>

仲尼曰：“古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齏也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣?！?/span>

【解釋】顏淵問孔子道：“顏回我曾經聽聞先生說過，‘物走的時候，不要有所送；物來的時候，不要有所迎?！伝馗覇?，如何游心于物呢？”前面有講過不將不迎。對于外物來的時候，不提前浮想聯翩，不去迎接；對于外物走的時候，心沒有粘滯，不會舍不得。心如明鏡一般，物來則應，物去不留，如此而已。

孔子回答道：“古代的人，在外能夠隨物而變化，能夠順應人倫，而內在沒有變化，能夠保持本真，保有光明的德性。當今的人就不同了，內在發生變化了，本真已經遷改了，而外在卻不能隨物而變化，還要拘泥于古?！?/span>

孔子又說道：“古代隨外物變化的人，內在本真卻一成不變?！?/span>

孔子又說道：“什么是變化的，而什么是不變的呢？所不變的是每個人本有的明德，本有的光明的德性，本有的自性本心。所變化的是萬事萬物?！?/span>

孔子又說道：“內心和外物如何相互磨合作用呢？”蘇東坡有一首琴詩。如果琴上有琴聲，為何放在匣子里不自鳴呢？如果手指上有琴聲，為何不在手指上聽呢？手指對應于心，琴對應于實相，心與實相作用的一瞬間，創造了萬事萬物。由此可見，萬事萬物如樂曲一樣，如夢如幻。

孔子又說道：“既然自性本心不變，外物必然不能使得它增多，也不能使得它變少?！弊孕跃咦阋磺?，本心無所不包無所不容。自性如大海，旱澇都不能有所變化。

孔子又說道：“隨著時代的變遷，世道日益衰落，人所居處的地方越來越狹小，心所居之處也越來越狹小。由大心變成小心，由大愛變成小愛。由大我變成小我了。遠古帝王狶韋氏的苑囿很大，黃帝園圃就比苑囿小好多了，有虞氏（舜帝）的宮殿就更小了，成湯和武王的居室就更加狹小了?！碑斀袷郎?，時代越進步，人們只能是生活在樓房狹小的格子里了。前面所說，外物在變化，這就是明證了。

孔子又說道：“所謂的君子，比如儒者或者墨者這類人，還因為是非而相互詆毀，更何況世代日益衰落的普通世人呢！”人心不古??！雖然世道人心變化，可是自性本心并沒有絲毫變化，只是由于自性本心上遮蔽了太多灰塵，太多的物欲罷了。

孔子又說道：“圣人與外物相處，而不會傷害外物?！?/span>

孔子又說道：“圣人忘卻物欲，外物也不能傷圣人?！薄兜赖陆洝分兄v，蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵，兕無所投其角。

孔子又說道：“之所以不被外物所傷，是由于外物與人能不將不迎?！蓖馕飦淼臅r候，不會提前去迎接，不會不擇手段去獲取未到的名利。外物走的時候，不會舍不得，跟著去送，名利該走就走。孫叔敖三次升職，而三次免職，都不悲不喜。

孔子又說道：“高山叢林，澤邊洼地（皋壤），我對這些外物都會不將不迎，只是欣欣然很快樂的樣子！”不是對名利感到快樂，名利是有緣有故的快樂；而是對自然之樂，這是無緣無故的快樂。

孔子又說道：“如果是有緣有故的快樂，就會依賴于外物，快樂還沒有完畢，哀傷就會相繼而來了?！?/span>

孔子又說道：“哀傷和歡樂的到來，我不能抵御，它們走的時候也無法阻止?！毕才返淖兓?，這并不是自性本心。雖然哀傷和歡樂都是內在的，但是也是變化無常的。什么才是真正不變的呢？那就是每個人的自性本心，每個人本有的光明德性。

孔子又說道：“真是太可悲了，世人就好像是外物所臨時寄宿的旅舍罷了！”完全隨著外物的變化而變化，時而哀傷，時而快樂，完全無法自主。

孔子又說道：“人只能知道所遇見的事物，而不能知道未遇見的事物。人能做自己有能力做的事，而不能做自己不能做的事情?！蓖蹶柮飨壬谫F州龍場悟道的時候，已經內在印證大道了。自性中具足一切。雖然沒有親眼親耳遇見所有事物，但是卻能夠知萬物之理了。每個人的本心都有良知良能。

孔子又說道：“無知和無能，這是常人所未能避免的。人并不是超人，對于所有的東西都能知，對于所有的事情都能去做?！比欢绻軌蛑雷约?，知道自己的自性本心，就可以知曉天底下許多的道理了，就可以具備良知良能了。

孔子又說道：“所以說，世人都務必想要做不可避免的事情，豈不是很可悲呢！每個人所知所能都是有限的，卻要求自己去做?！奔词故亲非笪虻?，這也是一種欲望。

孔子又說道：“至言（載道的語言文字）要去除語言文字，也就是離語言文字相。至為（修成正道的行為），要去掉有所作為，連成道的欲望都要放下，如此才可以真正得道?！?/span>

孔子又說道：“人的所知本來就不齊全，而強要知，如此就是淺陋了?！辈灰馇?，而是反求自性本心。